Kontaktbrev 1966/2 side 1
Kosmos Ferieby, den 27. januar 1966
Kære læser!
Læser De omstående bilag omhyggeligt igennem, vil, derom er jeg overbevist, mange af Dem føle en dyb åndelig beslægtethed med Arnold Toynbees synspunkter. Spørgsmålet: "Tror du på Gud?" kan stilles på uendelig mange måder lige fra den mest overfladiske til den, der lader den, der skal besvare dette farlige spørgsmål, forstå, at han eller hun må besvare det ud fra sin absolut dybeste overbevisning. Jeg mindes det fra Indien, hvor jeg gang på gang oplevede, at spørgeren ligesom brændte sine øjne ind i mine og ikke lod mig i tvivl om, at et "billigt" svar ikke ville blive accepteret.
For Arnold Toynbee har det sikkert været et spørgsmål, der gang på gang har voldt ham så store vanskeligheder og indre konflikter, at han ikke har kunnet få fred med sig selv, før han havde fundet netop det svar, der harmonerede mest med hans eget sind. Det har virkelig været umuligt for ham at "dysse sin hjerne i søvn". At han slutteligt fandt den for ham mest acceptable løsning i sit studium af de indiske religioner, forekommer mig indlysende. Havde jeg ikke mødt Martinus kosmiske analyser på min vej, ville jeg, ja, simpelt hen måtte jeg have fulgt den samme vej.
Djævlebegrebet er og bliver kristendommens "akilleshæl". Troen på, at "det onde" ikke kan være af Gud, er blevet en del af vor åndelige udrustning og måske den allerfarligste del, fordi den atter og atter inspirerer os til handlinger af negativ art. Med al vor iboende farisæiskhed gør vi os til dommere netop der, hvor vi i ydmyghed skulle afholde os fra enhver tilbøjelighed til dom. Men hvordan skal det være anderledes i en zone, hvor det Martinus har kaldt "den guddommelige suggestion", altså evnen til blindt at tro religiøse såvel som politiske autoriteter, er dominerende? Ligegyldigt i hvor høj en grad mange mennesker accepterer en højere åndelig tilstands eksistens eller det, Martinus kalder "den ny kosmiske verdensimpuls", går vore åndelige rødder dybt ned i den gamle verdensimpuls' idémateriale, og selv om man rent teoretisk har forladt dette idémateriale, har det ligefuldt formet det livsmønster, det store flertal i dag lever på.
Ingen har, som Martinus, i sine værker gjort op med troen på en regulær djævels eksistens. For ham er enhver tale om det onde som noget regulært, altså en i sig selv urokkeligt eksisterende virkelighed, kun identisk med absolut klar kosmisk uvidenhed, deraf hans efterhånden berømte ord om, at "der hvor uvidenhed fjernes, ophører det såkaldt onde med at eksistere". Dette vil intet almindeligt kristent menneske kunne acceptere! Men da livet selv uafbrudt belærer den enkelte om, at kontrasten til godheden giver det større indsigt i livets virkelige og sande natur end godheden selv, kastes der hermed netop den brand ind i dets sjæl, der får dets tro på djævelen til at vakle. Alle ved vi, at det er den personligt, selvoplevede lidelse, der forvandler og dermed nyformer vor sjæl. Mennesket efter en stor lidelse, altså noget der føles og fornemmes som måske endda meget "ondt", er ikke det samme efter denne lidelse som før. Det er normalt et bedre menneske i den forstand, at det gennem lidelsen fik udvidet sin åndelige horisont og nu er blevet blot lidt mere forstående over for andre, altså lidt mere tolerant. Dette har Toynbee klart indset, og ét af de steder i indisk filosofi han kan have lært dette, kan være i Bhagavad Gita, de fleste hinduers elskede "Bibel". I 1959 stod jeg på den berømte Kurusslette, hvor dramaet i Bhagavad Gita ifølge sagnet udspilledes. Den ligger i staten Punjab, og det var en stor oplevelse for mig at se, med hvilken ærbødighed mine indiske venner betragtede dette område, hvor de tanker, der behersker deres liv, så at sige blev til. Dramaet udspillede sig som bekendt som en kamp mellem to mægtige hære, som hver for sig bestod af beslægtede familier, således at familie her kom til at stå imod familie i en kamp på liv og død. Den ene af hærlederne – Arjuna – blev dybt bedrøvet over denne kamp og henvender sig i sin kvide til Lord Krisna med ordene: "Når jeg ser alle disse gode mænd ophidsede til at kæmpe, svigter mine lemmer mig, min tunge klæber til min gane, mine ben ryster under mig, og min bue Gandiva slipper igennem mine famlende fingre. Hårene rejser sig på hovedet af mig, jeg bliver svimmel og kan ikke stå oprejst længere –". Arjuna fortsætter, og denne samtale mellem ham og Krisna er egentlig Bhagavad Gita, hvis kulmination netop er Arjunas bøn til "den signede herre" om at åbenbare sig for ham. Han siger: "Det ord, du nu har talet, har borttaget bedraget af mine øren og opladt mine øjne for din Majestæt. Lad mig nu skue dig i din storhed som alle væseners inderste væsen, hvis du tror, der er kræfter i mig til at udholde synet"! Denne bøn opfylder Krisna, og synet var så overvældende, at Arjuna faldt til jorden og tilbad med hænderne for øjnene den guddommelige Majestæt. Og Arjuna kvad:
"I legemsform nu Guders Gud jeg skuer,
et syn, som aldrig forhen end var set,
Jeg Brama ser, i herlighedens luer,
for ham en blomstertrone er beredt.
Med flammeøjne, tunger, arme, hænder,
med kvindebryst er, kraftomsnørte lænder.
Når guldet skinner rødt i solens varme glans,
en afmagtsstråle er det syn mod hans.
En højhed, scepterklædt, som ingen kender,
som ej begynder nogen steds, ej ender,
og ikke vender ryg mod nogen kant og led,
men vender front mod alle sider, bred.
Retfærdighedens milde herskersæde,
med smilet vendt mod alle, nu til glæde
utalte gaver deler ud, med måne, sol,
som øjne to, fra pol til pol
udbreder livets lys fra middags herskerstol,
dit blik nu blusser op som tusind offerbrande,
og fylder himmel, jord og afgrund – om din pande
tre verdener synke ned i stum tilbedelse
og ender med en bøn om blot at se
din herskerherlighed! Utalte legioner
af engle, skabninger fra alle regioner
og alle ledder af det dybe univers
synger din lov, på langs, på kryds, på tværs!
Du gennemstråler alt og alt med liv forynger,
mens frelste jubelskarer nu din lov besynger!
(Og så Gud i "mørket")
– – – – – – –
Men nu jeg ser et andet syn
med himlens skræk og vredens lyn,
en mægtig form med mange munde,
og tænder som af tusind hunde,
ulve, hyæner, rovdyr alle, fæle,
som himmel, helved, jord mon fjæle.
Langarmede uhyrer mig omspænder,
som ingen steds har rod, og ikke ender,
men bringer rædsel ned i regnbuefarvet sjæle.
Min styrke svigter mig, svovldunster kvæle,
min fred for evigt svandt, hvor skal jeg dvæle?
Som skarpentandet tid du alting æder,
således ser Jeg dig nu Vishnu! træder
du oprejst, aben favnet, ind i skabningskæder,
med åbne kæber, krokodilleklæder!
Nåde! o Vishnu! alle mødres glæde
med alle jordens konger fælles, træde
din dødningdans, mens kinden tårer væde!
Bisma selv, Drona. Sultas søn,
de alle får af dig den død til løn,
som tusindmundet evig vandflods vælde
de styrter ned i tidens åbne gab. Dem ælde,
vanførhed, vanmagt, edder og spedalske
opsluger du, som møl i flammer Falske.
Alting opgnidskende, ild- og rovdyrtunget
du æder mandkøn op, som før besjunget.
Du dræber Vishnu! Fjender med dit syn,
forbarm dig Herre! Skjul dig for mit syn!
Jeg dåner, svimer, dør foran dit bryn!
– – – – – – –
Det er med fuldt overlæg, jeg gengiver dette digt i dets helhed, fordi der går en direkte linje fra dette syn på Gud som identisk med både tilværelsens lys og mørke til Martinus klare analyse om Guddommens primære og sekundære bevidsthed. Intet andet sted i historien går der, mig bekendt, en klarere linje, derfor var det meget lettere for mig at tale til indere om den dybere, på en måde mere skjulte, mening med Martinus mission, end det har været for mig at tale til europæere om de samme emner. For inderne var Martinus analyser om "det seksuelle mysterium" kun en bekræftelse på noget, de allerede havde mødt i Vedaerne, og hans syn på Gud det samme, som her beskrevet. Derfor forstår jeg, hvorfor Arnold Toynbee fandt større fred i studiet af Indiens og Kinas filosofi. Ofte ønsker man brændende, at man kunne fortælle netop et sådant menneske om Martinus tanker, men livet har på utvetydig vis belært mig om, at et sådant forsøg næppe ville falde heldigt ud. Det ældgamle ord om, at "de første skulle blive de sidste –" gælder her langt mere, end man bryder sig om at tænke på. På den anden side nedbryder bøger, som den her anmeldte "den guddommelige suggestion"s hårde mure og belærer mennesker om, at livet ikke står stille, ej heller inden for det religiøse område! I sin indledning til bogen "Logik" gør Martinus klart op med de tankeforvildelser, dogmet om Guds alkærlighed i almindelig kristelig betydning har ført til. Jeg ville ønske, at enhver læser af dette kontaktbrev ville læse denne indledning én gang til og se, med hvilken klarhed Martinus påviser nødvendigheden af et helt nyt syn på disse problemer. Enhver, der gør det, vil da se den indre vidunderlige forbindelse mellem indisk mystik og den bag denne skjulte kosmologi, men også hvor vidunderligt det er at leve i en tid, hvor den samme mystik nu er afdækket i en for vor egen tænkeevne afklaret logisk form, altså i tankebilleder, der måske nok er knapt så dramatiske som de fra Bhagavad Gita citerede, men ligefuldt så beslægtede med disse tankebilleder, at broen mellem dem bliver åbenbar for enhver, der besidder blot nogen intuition.
Med kærlig hilsen fra
Deres hengivne
Erik Gerner Larsson