Ahora que la temporada de invierno está llegando a su fin y habrá una pequeña pausa en las conferencias, puede ser bueno echar la vista atrás a las conferencias para recordar lo que ha estado en el centro de lo que han aportado. Todas las conferencias, así como los cursos realizados, se han basado únicamente en mostrar a la gente que la vida es un lenguaje vivo, de hecho, una dirección directa a cada ser vivo individual desde una providencia o desde la propia Divinidad. Una gran parte de los hombres sigue dejándose llevar por su instinto en lo que se refiere a su actitud religiosa. A ellos pertenecen todos los llamados creyentes. Todos ellos sienten instintivamente que hay un Dios. El mismo instinto les dice que no importa cómo se viva. Distinguen entre el «mal» y el «bien». Como aún no tienen la capacidad intelectual de entender la estructura real de la vida misma, tienen que hacer juicios basados en las realidades que les resultan fáciles de captar. Así, ven que unas personas son malas y otras buenas y, por tanto, creen que estos dos tipos de comportamientos deben tener su propio origen. Del mismo modo que la divinidad es el origen del bien, debe existir un demonio para ser el origen del mal. Y así es como se han formado la mayoría de las sectas y sociedades religiosas, del mismo modo que las religiones también están, en cierto modo, adaptadas para ser receptivas a tales seres instintivos. Asimismo, se han formado, también a causa de su instinto, la idea de que debe haber castigo para el mal y recompensa para el bien. El castigo culmina en la perdición eterna, en el llanto y el crujir de dientes, mientras que la recompensa culmina en una vida eterna de bienaventuranza.

Todas estas personas se concentran únicamente en las creencias y escritos, que en su día manifestaron sus líderes y los fundadores de sus religiones. No miran la vida que les rodea de otra manera que lo que no sea de acuerdo con su percepción es obra del diablo o del mal, mientras que todo lo que creen que está en contacto con su percepción es obra de Dios y, por tanto, constituye el bien. Hay hombres a los que juzgan como hijos del diablo, y hombres a los que juzgan como hijos de Dios. Para los primeros hay perdición eterna en el fuego del infierno, para los otros hay vida eterna en la gloria y la alegría. Y cada una de estas personas cree que ellas mismas pertenecen a los salvados, y que las personas que piensan de manera diferente pertenecen a los perdidos, a menos que se conviertan a su particular percepción de la vida. Y puesto que hay muchos puntos de vista diferentes, cada uno con su propio grupo de seguidores, cada uno de los cuales ve a los demás más o menos bajo una luz intolerante, como perdidos, hay pocas perspectivas de que estas personas vivan en armonía entre sí. Aquí también hay una especie de guerra, al igual que entre naciones y estados. Esto no puede conducir a la paz final, es decir, a la perfección final. La vida o la Divinidad tiene un discurso mucho más grande para la humanidad que el que se transmite a la humanidad por segunda mano a través del fundador de una religión o del líder de la humanidad, por muy divinos que hayan sido estos benefactores de la humanidad.

Así como un niño pequeño se aferra al pecho de su madre durante los primeros meses de su vida y debe vivir de la leche materna hasta que pueda consumir otros alimentos, así también los humanos en las primeras etapas o épocas cósmicas de su desarrollo de animal a humano deben aferrarse a las percepciones de sus líderes. Estas percepciones o actitudes ante la vida se convierten así esencialmente en lo mismo que la leche materna en una etapa cósmica superior. Estos redentores del mundo y fundadores de religiones o líderes se convierten así en un principio maternal o paternal para estos seres inmaduros mental y religiosamente. Pero del mismo modo que el niño se liberará de la leche materna y de la protección paterna a medida que crece y se acerca a la etapa adulta, llega a la madurez y a la edad, así también el hombre se liberará creciendo de su etapa religiosa instintiva. Así como el niño comienza a ser capaz de vestirse por sí mismo, comienza a ser capaz de cuidar de sí mismo, así también el hombre comienza a ser capaz de cuidar de sí mismo religiosamente. Empiezan a adquirir experiencia y conocimientos sobre la vida por si mismos. Ya no se contentan con la «leche materna» o las enseñanzas de la infancia. Ahora requiere una dieta mucho más combinada y compleja. Ya no puede vivir de la fe, ahora quiere conocimiento.

Pero al igual que el niño, en su etapa de transición de niño a adulto, pasa por una especie de «edad ruda», es decir, un estado mental en el que presta poca atención al discurso de sus padres o a las tradiciones imperantes, sino que muy a menudo se deja encantar por su propio estado y conocimiento nuevos, creyendo a veces que posee todo el conocimiento del mundo y haciendo caso omiso de todas las tradiciones existentes, el hombre también pasa por una «edad ruda» cósmica o espiritual. Esta edad ruda es la etapa materialista que el hombre experimenta como etapa de transición de su etapa de creencia religiosa a su etapa de conocimiento. Los síntomas de la «edad ruda» son particularmente notables en las primeras etapas de la ciencia moderna. Se burlan de la creencia en una deidad, de la creencia en la vida eterna, de la creencia en la reencarnación, etc. No comprenden más que el joven que sólo se encuentra en el tenue comienzo de la experiencia de la verdad real. Están repletos de hechos materialistas, pero todos ellos son información sobre la materia, sobre movimientos, vibraciones y longitudes de onda. Es conocimiento sobre la materia o las cosas que existen en el tiempo y el espacio. Es conocimiento sobre cosas que sólo son temporales porque están sujetas a principio y fin. Tienen un conocimiento experto de las cosas temporales o mortales, pero el conocimiento de los hechos eternos que hay detrás de lo temporal sigue siendo un misterio para ellos. Esto demuestra que sólo están en una «edad ruda» espiritual y, por tanto, no son adultos. Pero así como el niño no permanece en la edad ruda, así el hombre tampoco seguirá estando en la edad ruda cósmica.

A pesar del vasto conocimiento de la materia, de las cosas temporales, aún queda un gran interrogante. La vida misma sigue siendo un misterio. Todos los resultados materiales terminan en algo que no tiene dimensión temporal ni espacial. El tiempo termina en la eternidad y el espacio en el infinito. La eternidad y el infinito no pueden medirse ni pesarse. Del mismo modo, también se convierte en un hecho que existe algo más allá que lo que se crea o produce. Esto hace que sea un hecho que también debe haber un creador. Este creador también debe ser algo eterno. No puede ser lo creado lo que produce al creador. Debe ser al revés. Debe ser el creador el que produce lo creado. Y aunque la ciencia diga que estas cosas no se pueden explorar, y que hay fenómenos en la vida que no se pueden conocer, estas respuestas no son satisfactorias. No eliminan ni resuelven la cuestión de la solución al misterio de la vida. Pero algo, que no ha encontrado su solución, continúa trabajando hacia esa solución. Y así, el hombre también buscará la solución en los estratos mentales en los que se iluminan los hechos eternos. Aquí es donde absolutamente todo el mundo acabará en su hambre y búsqueda de la explicación de la vida. Esta capa mental se llama conciencia cósmica y está iluminada por una nueva ciencia cuyos hechos fundamentales no son pesos y medidas, sino hechos eternos.

La ciencia espiritual enseña a las personas a estudiar los efectos o manifestaciones de la vida misma desde una perspectiva completamente diferente a la del tiempo y el espacio. Y es centrarse únicamente en la vida misma y verla como una manifestación de mentalidad y voluntad. Esto conduce a la comprensión de que la vida misma es un discurso divino. Y que el ser, a través de sus propios sentidos, de su propia mentalidad, llega a vivir en el modo divino de pensar y de ser. Esto requiere que la ira y el odio se conviertan en amor, y la guerra en paz. Este reino mental donde el hombre comienza a hablar con Dios es el reino del Espíritu Santo. Es el paraíso naciente. Es un comienzo interior de comprensión del significado de la vida misma detrás de todos los fenómenos externos. Vemos que la ira y la amargura, el odio y la persecución, la guerra y las luchas son superfluas y sólo se producen a causa de la ignorancia y la ingenuidad. Uno debe sumergirse en la multiplicidad de expresiones de la vida misma como un lenguaje a través del cual la Deidad expresa su conciencia, pensamiento y voluntad, y así a través de este discurso llegar a ver por la propia experiencia independiente que todo es muy bueno, y que la mentalidad de Dios es la lógica culminante, es decir, que culmina en hacer de todo una alegría y bendición para los seres vivos, por lo que todo en su resultado final se convierte en muy bueno.

Este discurso de vida hace al hombre cósmicamente supremo en una relación y comunión íntima e individual con la Deidad. Es esta relación la que comienza con el gran nacimiento o iniciación. Y con esta experiencia, el ser ya no depende de los dogmas de fe ni de las opiniones o percepciones de otras personas, por mucha autoridad que tengan. Obtiene todo su conocimiento a través de su fusión interior con la Deidad. Es esta fusión con la Deidad lo que Cristo expresa como «ser uno con el padre». Pero como el organismo y los órganos o cuerpo físico de la Divinidad es nuestro prójimo, todo lo que experimentamos a través de nuestro prójimo es el discurso de Dios para nosotros. A través de nuestro comportamiento y nuestras acciones, nos dirigimos a Dios, consciente o inconscientemente, y Dios responde a través de nuestras experiencias. Son estas experiencias las que llamamos destino. Pero el destino no es una expresión ciega. Es la respuesta de Dios al comportamiento del individuo hacia el prójimo y, por tanto, hacia la Divinidad. Todo lo que deseamos para nuestro prójimo es en realidad nuestro deseo para la Divinidad. La Deidad y el prójimo no pueden separarse. Por eso, el resultado eterno «amarás a tu prójimo» es el cumplimiento perfecto del mayor mandamiento de la vida: «No matarás». Nuestra relación con Dios es nuestra relación con el prójimo y nada más ni nada menos. Sólo a través de esta relación podemos aprender a comprender el discurso de Dios y entrar en cooperación consciente con él. Esta es, pues, la gran solución de la vida para el hombre terreno.