Todos nos encontramos inevitablemente en algo que llamamos nuestro «destino». Este «destino» constituye la relación con la vida, es decir, con la naturaleza y con nosotros mismos, en la que nos encontramos hoy y, de hecho, en cualquier momento de nuestras vidas. Dado que este destino representa la escala completa, desde la felicidad más alta o culminante, o forma de bienestar absoluto, hasta la sensación más terrible o culminante de dolor y sufrimiento, tanto físico como mental, no es sorprendente que actualmente sea el mayor problema sin resolver, tanto de toda la raza humana en la Tierra como del individuo. La regla general en la Tierra es precisamente esta: ni el individuo ni la totalidad vive en la cima de esta felicidad; podemos decir al contrario. Su posición cósmica absoluta se encuentra precisamente en el extremo inferior de la escala del destino, es decir, en la culminación del sufrimiento. Tanto el hombre común como la humanidad entera sufren profundamente; de ​​hecho, aún no comprenden la vida que llevan. Creen ser víctimas accidentales de las fuerzas de la naturaleza, que consideran igualmente accidentales. Esta es la culminación del estrechamiento limitación ¿? mental. Aquí, el hombre es el ser más ignorante que existe en la existencia. Representa la época de la vida anunciada a Adán y Eva como la muerte que sería consecuencia del disfrute del árbol del conocimiento. La esfera de la vida humana terrenal actual es, por lo tanto, el verdadero reino de la muerte de la vida. El ser materialista, totalmente negador de Dios, es, por lo tanto, el Adán o la Eva muertos. Constituye un cadáver cósmico.

"Por lo tanto, debemos comprender que una muerte absoluta, es decir, la aniquilación total de un individuo o ser vivo, no puede tener lugar. Por lo tanto, no existe la muerte en un sentido absoluto. El proceso que en la vida cotidiana llamamos muerte no lo es en absoluto, ya que no constituye en realidad un cese total de la vida, sino tan solo una separación de la conciencia o psique del individuo de un cuerpo físico defectuoso para, así, permitirle acceder a un organismo nuevo y perfecto. Este proceso es solo un eslabón de un ciclo, como la noche y el día o el invierno y el verano. Cuando a este proceso se le ha dado el nombre de muerte, es precisamente porque el ser humano, en su punto más bajo de la escala del destino, es un ser completamente inconsciente cósmicamente hablado. Solo puede percibir físicamente y, por lo tanto, solo puede percibir su propio cuerpo físico. Y cuando entonces ve que el cuerpo de algún ser se derrumba repentinamente y yace inmóvil, convertido en un cadáver y a punto de desintegrarse, cree que ese ser ha dejado de existir, ya que no puede ver ni percibir la parte de dicho ser que sobrevivió a la separación corporal, ya que esta parte es de naturaleza psíquica.

Los terrícolas caen así en la mayor superstición de la vida. Creen en un estado, una muerte, que es absolutamente imposible. Nada puede morir en sentido absoluto, lo que significa convertirse en «nada», así como «algo» no puede surgir de la «nada». Por lo tanto, la materia del mundo no se multiplicará ni disminuirá. Hay tanta materia en el universo hoy como siempre ha habido, y absolutamente ni más ni menos. Pero, así como la materia no puede convertirse en nada, sino que debe existir eternamente, también la «vida», o aquello que se manifiesta, crea y experimenta a través de la materia, debe ser eterna. Por lo tanto, habrá la misma cantidad de vida hoy que siempre ha habido, y ni más ni menos vida. Por lo tanto, la vida tampoco puede convertirse en «nada». Todo lo que está vivo hoy siempre ha estado vivo y seguirá vivo por toda la eternidad. Que pueda cambiar los métodos de manifestación es solo lo que los movimientos y procesos de transformación de la materia hacen un hecho. Que algo se transforme no es lo mismo que se convierta en «nada». Todo lo que existe constituye «algo» y, de hecho, puede transformarse, pero sigue constituyendo «algo». La vida también puede transformarse de una forma a otra, pero no por ello deja de ser vida. La vida no está condicionada por esta o aquella forma conocida de manifestación.

Como ya podemos observar en el plano físico, la forma humana no es una condición para que la experiencia de la vida tenga lugar. Vemos a los seres vivos manifestándose en una diversidad de especies muy diferentes. Sí, tan solo en el área de una gota de agua existe una diversidad de expresiones para diferentes formas de la experiencia de la vida. Asimismo, también sería presuntuoso creer que la vida que existía en un organismo físico antes de convertirse en un cadáver ya no es vida. ¿Por qué no habría de ser vida? ¿Por qué no habría de ser posible que la psique del ser vivo exista en el espacio de la misma manera que una onda de radio con esta o aquella pieza musical o conferencia? –

Supongo que nadie discutiría que el organismo físico no es un instrumento físico para la transferencia de fuerzas psíquicas a la manifestación física, ¿verdad? – ¿Acaso no existe una consciencia detrás de nuestro organismo físico? ¿Y no es esa lo primario del individuo, y el cuerpo lo secundario? Cuando un organismo o cuerpo está completamente sano, no se le presta atención ni se piensa en él más allá de las necesidades nutricionales ordinarias. Sin embargo, lo primario en la mentalidad o mundo mental de una persona sana no es simplemente respetar los horarios para comer y dormir. Está lleno de todo un mundo de pensamientos que van más allá de las necesidades puramente corporales. Pero ¿qué son estos pensamientos? ¿No son longitudes de onda, no son rayos organizados similares a las ondas de radio, y no deben emitirse, como las ondas de radio, a través de los sonidos físicos y el sentido de la vista para que los seres del plano físico los comprendan?

Cuando el organismo físico es, en realidad, solo un emisor y receptor de nuestros pensamientos, una herramienta para nuestra consciencia, esta conciencia, y no el cuerpo, debe ser lo principal, lo real, y el cuerpo debe ser lo secundario o una herramienta subordinada a la consciencia. Cuando esta herramienta es está ¿? defectuosa, ocurre lo mismo que con el receptor de radio: no puede recibir ni enviar las ondas (los pensamientos). Pero que esta herramienta no exista no significa que los pensamientos y, por lo tanto, la consciencia no existan. Esta parte psíquica o de materia de rayos del ser nunca ha existido en el organismo físico y, por lo tanto, seguirá existiendo en el espacio, incluso si el cuerpo físico perece, al igual que la onda de radio existe incluso si el receptor es defectuoso.

Cuando el ser vivo, así, es un ser psíquico, y este es su estado primario, su existencia no depende en esa medida del nacimiento y la muerte físicos. Su existencia psíquica existía antes de su nacimiento físico y existirá después de su muerte física para sobrevivir a un nuevo nacimiento y muerte físicos, y así sucesivamente. Y dado que toda su existencia aquí en el plano físico consiste en realidad únicamente, a través del cuerpo físico, en enviar y recibir impresiones, es decir, pensamientos y conciencia, este ser psíquico se convierte así en un centro de fuerza, un medio para recibir y enviar fuerzas. Esta recepción y envío de fuerzas es idéntica a nuestra interacción con la naturaleza y con nosotros mismos. Esto se hace realidad, ante todo, por el hecho de que podemos mover nuestro organismo, brazos y piernas, y así realizar una gran cantidad de acciones en el plano físico.

Cuando podemos mover los brazos y las piernas, lo hacemos mediante la voluntad. Por lo tanto, podemos querer y no querer. Esto significa que podemos bloquear las fuerzas y abrirlas. Cuando deseamos algo, damos paso libre a las fuerzas que promueven nuestra voluntad, y cuando hay algo que no deseamos, las bloqueamos. Cuando una persona quiere levantar el brazo, usa su voluntad para enviar una fuerza a través del brazo, lo que proporciona a los músculos la tensión necesaria para mantenerlo levantado. Cuando una persona quiere decir algo a otra, usa su voluntad para que la lengua produzca las oscilaciones o vibraciones necesarias que dan forma a los sonidos, como las palabras que expresan los pensamientos de la persona. Por todas partes se ve que los órganos o extremidades sujetos a la voluntad se mueven según la voluntad, que en realidad es solo una onda de pensamiento dominante.

Cuando se mantiene el brazo levantado, en realidad es solo con la ayuda de un pensamiento que se transforma en voluntad. El brazo se mantiene erguido con la ayuda de una fuerza psíquica. Pero cuando podemos enviar energía a un brazo o a un pie mediante la voluntad, si podemos enviar energía a los dedos de las manos y de los pies, ¿por qué no seríamos también capaces de enviar energía a otras partes de nuestro organismo? Y como podemos enviar amor mediante palabras, habla y caricias a otros seres mediante nuestra voluntad, ¿por qué no fuéramos también capaces de enviar una caricia a cualquier órgano de nuestro organismo mediante nuestra voluntad? Dado que la fuerza amorosa es vivificante, da gozo de vivir y es, por lo tanto, un estímulo, un apoyo o una fuerza de crecimiento, en realidad podremos enviar dicha caricia a cualquier órgano de nuestro organismo mediante nuestra voluntad y, así, promover en gran medida la curación de órganos posiblemente enfermos o partes debilitadas de nuestro organismo. De esta manera, es posible entrenarse para ser, en gran medida, el mayor factor de curación de uno mismo.

Pero de nada sirve tener este bienestar corporal si uno está en flagrante desarmonía y antipatía con el entorno. Aquí también, la fuerza acariciadora debe ser lo primario en nuestra vida psíquica, en lo que enviamos a diario al entorno, con la naturaleza. La naturaleza es nuestro verdadero padre y madre. Somos hijos de esta naturaleza. Y es un hecho que no es el hijo quien debe educar a los padres. No es la naturaleza la que debe transformarse según el individuo, sino el individuo quien debe transformarse según la naturaleza. Y para esta transformación, el hombre terrenal posee, en virtud de su voluntad, una herramienta extraordinariamente poderosa. Pero para poder usarla, debe saber cómo usarla. A través de sus errores, adquiere las amargas experiencias que le otorgan sabiduría y comprensión. La sabiduría y la comprensión se convierten, a su vez, en los factores que impulsan la voluntad y, por ende, la capacidad de estar en contacto con la naturaleza. Los demás hombres y mujeres también pertenecen a la naturaleza, por supuesto. Comprender a estos otros es lo mismo que saber que no pueden ni deben ser diferentes de ninguna manera de lo que son en un momento dado. Esto no significa que deban ser exactamente iguales al instante siguiente; al contrario, están en constante transformación y no pueden ser absolutamente iguales. Cada segundo nos cambiamos de un estado a otro. Enfurecerse por el comportamiento de alguien hoy es lo mismo que exigir que el tiempo que muestra el reloj sea algo distinto de lo que es.