La humildad es precisamente la «llave de la puerta de la sabiduría», pues es el estado de conciencia que da acceso al hombre terreno a la verdadera iniciación, lo que yo llamo en mis análisis cósmicos «el gran nacimiento», la experiencia de la claridad cósmica.

Durante el último siglo, el conocimiento de los humanos sobre el mundo físico y su capacidad para poner las fuerzas de la naturaleza a trabajar para ellos ha crecido con una fuerza gigantesca. Pero aún no han llegado al final del camino; todavía quedan «zonas de muerte» oscuras, peligrosas y altamente aterradoras que la humanidad terrestre debe recorrer antes de que todos los hombres terrenos hayan abierto la «puerta de la sabiduría». Estas «zonas de muerte» no son creadas por climas físicos, sino por climas de pensamiento. Son zonas donde las llamas venenosas del odio hacen que los seres vivos mientan, calumnien, hieran, mutilen y maten a los demás, no porque sea una condición de vida como en el caso de los animales, sino para conquistar mutuamente un lugar posiblemente más favorable en el gran viaje hacia lo que los humanos llaman la felicidad. El viaje eterno también nos lleva por campos de batalla con tanques, cañones, ametralladoras, bombas y granadas, por ciudades en ruinas, kilómetros de trincheras, refugios y búnkeres subterráneos. Y la gente clama al cielo que ellos mismos han oscurecido con el humo de miles de explosiones y envenenado con polvo nuclear y radiactividad, por lo único que finalmente llega a representar para ellos la verdadera felicidad: ¡la paz! Todo lo demás se vuelve irrelevante. ¿Qué significa que la gente tenga un don que hace que los elementos trabajen para ellos cuando el resultado es la «guerra total»? ¿Qué significa que sólo se tiene que pulsar botones para ahorrarse mucho trabajo y molestias cuando hay que preocuparse de que otras personas pulsen botones que pueden desencadenar fuerzas que destruyan la ciudad en la que se vive en cuestión de segundos, dejando sólo un montón humeante de ruinas? ¿Qué placer obtenemos del hecho de que el poder y la superioridad celestiales, es decir, la habilidad técnica, que en realidad no pertenece en absoluto al reino animal, sino que según Livets Bog es una habilidad o característica puramente humana, nos permita atravesar las nubes a toda velocidad, si el mismo poder y velocidad significan que muy por debajo de nosotros en la tierra permitimos que este viaje celestial tenga como resultado que dejemos ciudades en ruinas, matemos a personas, o las mutilemos y las dejemos sin hogar? Al mismo tiempo, incluso mientras volamos por las nubes, debemos temer a los posibles perseguidores que defienden la tierra, los hogares y las personas que hemos sido enviados a arrasar. Estos resultados de la habilidad técnica del hombre o del ingenio puramente humano han terminado hasta ahora en una maldición en lugar de una bendición. La mentalidad de la jungla o «el derecho del más fuerte» está celebrando mayores triunfos en la tierra a través de la habilidad técnica que nunca.

Por supuesto, no pretendo acusar o criticar a ningún pueblo individual o a ninguna nación en particular al referirme al uso de los conocimientos técnicos con fines bélicos o al servicio del principio mortífero. Es el propio uso de la habilidad técnica por parte de toda la humanidad terrestre en general lo que he querido señalar aquí. La situación en la que se encuentra actualmente la humanidad terrestre es un resultado natural del pasado de la humanidad, es una etapa en el camino de la vida humana, y es tan necesaria como cualquier otra cosa por la que haya pasado en el pasado. Los humanos están aprendiendo que con todos sus conocimientos y habilidades físicas realmente no saben nada y no pueden hacer nada. Deben darse cuenta de que las habilidades técnicas y el conocimiento en sí mismos no son «vida» y «felicidad», sino más bien «muerte». Los hombres experimentarán la capitulación de su propia confianza en sí mismos, que se basa únicamente en conocimientos y habilidades físicas y en una visión materialista de la vida.

El inmenso caminar a través de una cadena de encarnaciones físicas, donde la parte esencial de la experiencia ha sido el sufrimiento, el dolor y la lucha por la existencia, no ha sido en vano. Ha aportado a los humanos un cierto tipo de conocimiento y capacidad en áreas técnicas y físicas y ha desarrollado un grado de humanidad en la conciencia de muchas personas. Pero como el hombre terreno sigue siendo un «depredador» con gran parte de su conciencia, despliega habitualmente los principios de la selva en la vida cotidiana y los multiplica a través de sus habilidades y conocimientos técnicos. Ahora debe experimentar los efectos de esto para darse cuenta de que en realidad no es la capacidad en conocimiento y espíritu que cree ser. Hay que decirle que, con todo su conocimiento de los sistemas de la Vía Láctea y de los sistemas atómicos y su capacidad para escudriñar los detalles de la materia física, no es el «homo sapiens» o el «hombre conocedor», como se ha autodenominado tan jactanciosamente. Que el conocimiento físico por sí solo no significa nada es el conocimiento más elevado que puede realizarse o adquirirse en el lado físico de la «puerta celestial», que conduce al conocimiento real del contexto cósmico de todas las realidades físicas y espirituales. Este conocimiento es la «llave de la puerta». El orgullo humano o la creencia de que una actitud materialista ante la vida y la capacidad técnica pueden «hacerlo todo» ha llegado a su fin, y cuando el orgullo se elimina de la conciencia, normalmente sólo puede quedar la humildad.

Como se comprende aquí, la humildad es la toma de conciencia de la propia inferioridad. La humildad no es, como algunos podrían pensar, una naturaleza de esclavo acobardado que se somete ciegamente a toda tiranía. Tal naturaleza no es humildad, es un adiestramiento inducido por el miedo a la brutalidad y al terror. Por supuesto, tal estado no tiene nada que ver con el gran objetivo de la vida en forma de autoconocimiento absoluto, al que apuntan los muchos laberintos, sufrimientos y penurias del caminar de la vida. La humildad es un reconocimiento sin reservas del propio empobrecimiento espiritual junto con un deseo sincero de llegar a la realización de la verdad sobre la vida y la propia relación con la vida. Este estado de conciencia es lo único que puede abrir la «puerta de la sabiduría», es decir, la única actitud que puede desbloquear nuevos conocimientos y comprensión. Sin reconocer la propia inferioridad, no puede haber receptividad al aprendizaje, la enseñanza, el consejo y la orientación.

En su Sermón del Monte, Cristo dijo: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos». Por supuesto, no se refería a los retrasados mentales, ni a los estúpidos o ingenuos. Hablaba precisamente de aquellas personas que poseen la suficiente humildad de espíritu para reconocer sin reservas su propio empobrecimiento espiritual y sus carencias y errores. ¿Y qué clase de bienaventuranza poseen esas personas, a diferencia de las que están tan satisfechas de sí mismas y de todo lo que saben y pueden hacer, o están tan contentas con su poder, riqueza y posición? La dicha consiste en lo que Cristo llama «el reino de los cielos», ¿y qué es eso? Cristo también ha dicho: «El reino de los cielos está dentro de vosotros», así que es un estado de conciencia, no, como piensan los ingenuos, un lugar. Es una longitud de onda espiritual, un clima de pensamiento, que es precisamente el contraste con el clima de pensamiento en el que las llamas mortales del odio, la venganza, la ira y la amargura crean una zona de muerte para los hombres. La zona de muerte en la que se encuentran hoy los hombres terrenos, creada por su propia conciencia, de la que no pueden salir por sí mismos. Esto no significa que deban ocurrir milagros para que el mundo cambie, ni que la Tierra y los seres humanos estén abocados a la extinción, sino que los seres humanos deben aprender que en el universo hay fuerzas y poderes mayores que la inteligencia humana, un poder mayor y más fuerte que todo lo demás: la Divinidad eterna, en cuyo organismo universal nosotros y todos los demás seres vivos «vivimos, nos movemos y somos».

Cuando la conciencia del individuo se concentra en este poder, como Cristo nos ha mostrado y enseñado, en la humildad y la realización de su propio empobrecimiento, su conciencia se conectará gradualmente con el propio mundo del pensamiento de la Deidad, con el océano de conocimiento del universo. El individuo se vincula así a la gran fuente de poder del desarrollo y es llevado por ella hacia adelante y hacia arriba, hacia las más altas cumbres de la mentalidad o de la vida. Ante la Deidad eterna debemos reconocer nuestro empobrecimiento y nuestra ignorancia, no en servilismo encogido como un esclavo que se somete a un amo tiránico; esto podía ser natural para los pueblos del pasado, que estaban acostumbrados a tales gobernantes y por lo tanto también formaron sus dioses a tal imagen, pero no para los pueblos de hoy, que deben crecer para hacer de los conceptos de «libertad, igualdad y fraternidad» algo más que eslóganes políticos y crear verdaderamente un mundo en el que el principio de «un rebaño y un pastor» debe hacerse realidad. Esto no sucederá a través de ninguna forma de dictadura política, religiosa o de cualquier otro tipo, sino a través de la relación personal con Dios que se desarrollará libremente en cada vez más personas en los tiempos venideros.

El hombre moderno, que ha superado el estadio de la fe ciega y ha pasado por los triunfos de la creencia del materialismo en el conocimiento físico y los conocimientos técnicos, no puede dejarse inspirar por la sugestión religiosa y considera inadecuado el enfoque materialista de la vida. Se ha convertido en un buscador, y también será capaz de encontrar a medida que cambia su percepción de lo que se denominan «valores». Me refiero a los «valores» que hacen que la gente se sienta «más valiosa» que los demás. Hay quien cree que vale más que los demás porque pertenece a una «clase alta», hay quien cree eso porque tiene más dinero o un coche más grande que los demás. También hay quien se cree más valioso por estar «salvado» y pertenecer a una determinada religión o secta. Algunos creen que son «gente más fina» porque su piel es blanca y no «de color», otros que son mucho más valiosos porque tienen capacidades en alguna especialidad en la que son considerados genios. Pero tales pensamientos serán corregidos por la vida a través de las experiencias que las personas tendrán. Ningún ser humano vale más para Dios que otro, y todos están en camino hacia la mencionada «puerta de la sabiduría», por la que sólo la humildad puede conducir al ser. A través de este estado de conciencia, el hombre encontrará valores que nadie podrá robarle y que ni siquiera la muerte podrá arrebatarle.

Cuando mencioné al principio de mi conferencia que el conocimiento físico y las habilidades técnicas solos son negativos por naturaleza, no era para criticar la ciencia o la tecnología. Ambas desempeñarán un papel importante y positivo en el desarrollo futuro de la humanidad. Era para señalar que el conocimiento y las habilidades basadas únicamente en el materialismo y el ateísmo no conducen a ninguna solución de los problemas de la vida, ni a la paz entre los hombres. Allí sólo puede ayudar la ciencia que muestra a las personas los verdaderos valores de la vida y les enseña gradualmente a pensar de otra forma que no sea la forma de pensar que hace del mundo humano una zona de muerte. Sólo una ciencia sobre los seres vivos y de sus manifestaciones de vida en un universo vivo puede dar a los hombres el conocimiento de la realidad que necesitan para que su experiencia y realización de la vida se conviertan en lo que Cristo llamó «el reino de los cielos». La persona que tiene humildad en su corazón y que realmente pone en práctica la ciencia espiritual o los análisis cósmicos, también convertirá los conocimientos y habilidades físicos en factores positivos y generadores de vida. Los utilizará sólo en beneficio del conjunto y no sólo para enriquecerse a sí mismo o superar a los demás. Y la relación de esta persona con su entorno cambiará completamente de carácter. El orgullo, el egoísmo, la jactancia, el juicio y el impulso de criticar todo y a todos desaparecerán gradualmente de su conciencia. Ha descubierto su propia pequeñez microscópica en medio del vasto universo y que no es la grandeza o capacidad que se creía ser. Se ha dado cuenta de que en realidad no sabe nada, cósmicamente hablando, y con este conocimiento sólo ahora está preparado para poder escuchar el discurso de lo Divino, es decir, de su prójimo. El buscador sincero se da cuenta, en primer lugar, de que encuentra a Dios por todas partes. La interacción con el entorno se convierte ahora en otra cosa que antes, se convierte en una esfera de interés de un tipo completamente diferente. El discurso del prójimo se convierte en algo que nos gusta escuchar, porque en todas partes podemos aprender algo, y podemos encontrar a Dios a través de seres que antes podíamos haber pasado por alto con desdén o indiferencia. «El hijo pródigo que come con los cerdos» es el hombre que carece de humildad, y la vida le pondrá en la situación simbolizada por su grito a su padre para que se convierta en uno de sus jornaleros. El orgullo está a punto de caer, y el hombre aprende que su valor como ser humano es su valor como semejante. El antes «perdido» pero ahora humilde «hijo» es el hombre que desarrolla en su conciencia la capacidad de mirar en todos los corazones y mentes y ver allí lo divino. También encontrará al Padre eterno en el «proletario», quizás antes despreciado.