Ældre Kosmos og Kontaktbreve

Kontaktbrev 1962/13 side 7
1:3  >>
Mogens Møller:
MENNESKET OG DETS GUDER I
Den tværreligiøse situation
Et tankeeksperiment
Den store engelske humanist og filosof Bertrand Russell har udtalt ønsket om, at religionerne engang ville forsvinde, da der efter hans mening ikke har været noget andet, der i den grad har skadet menneskeheden. Tænker man på menneskeofringer, kætterbål, religionskrige, religiøs fordømmelse af anderledes tænkende, religiøst snæversyn og farisæisme og meget andet af lignende art, kan man godt forstå, at han som humanist tager afstand fra alt dette. Det er af "det onde", ganske ligegyldigt i hvilken religions, hvilken guds eller hvilken profets navn det har haft sin udfoldelse. Men kan man af den grund bryde staven over alt, hvad der hedder religion?
Russells humanistiske filosofi indeholder store og skønne tanker, han er hundrede procent indstillet på, at en international regering, kærlighed og tolerance må til for at bringe vor verden ud af dens øjeblikkelige krise. "Vi må indse, såvel intellektuelt som moralsk, at vi er én familie, og at ingen gren af denne familie kan grunde sin lykke på ødelæggelse af en anden. Som det er nu, står moralske mangler i vejen for klare tanker, og uklare tanker avler moralske mangler". Således skriver han i slutningen af et af sine såkaldte "upopulære essays", og der er uden tvivl mange kristne, hinduer, buddhister og muhamedanere, som ville skrive under på det. Det ville nok være Russells opfattelse, at de i så fald ville gøre det som MENNESKER og ikke specielt som kristne, hinduer o. s.v. Og det kan jo synes rigtigt, da der uden tvivl også ville være nogle, der ikke ville skrive under på det, dels fordi de vidste, Russell er ateist, dels fordi de ikke ville sympatisere med at blive forenet i broderskab med "hedninger" eller anderledes troende.
Lad os foretage et tankeeksperiment. Vi vil forsøge at inddele menneskene i grupper i forhold til, om de vil skrive under på Russells udtalelse eller ej. Blandt dem, der ville, er der en stor del humanister, der som Russell selv er materialister og ateister. Og så er der de religiøse af alle mulige trosbekendelser, som ville føle, at disse udtalelser er i overensstemmelse med det bedste i mennesket og dermed også med deres religiøse følelser. Det bliver altså to underafdelinger, en irreligiøs og en religiøs, der tilsammen danner underskrivernes gruppe. Blandt dem, der ikke ville skrive under, har vi dem, der ville føle det uforeneligt med deres religiøse opfattelse, de ville nok kunne tænke sig "én verden", men det skulle være en verden, hvor DERES livsanskuelse skulle være den dominerende, altså "én katolsk verden", "én muhamedansk verden" eller "én verden af Jehovas vidner" o.s.v. – for den sags skyld også "én kommunistisk verden", da kommunismen i sin nuværende form må ses som en materialistisk religion. Men der ville være en afdeling til blandt ikke-underskriverne, således at deres gruppe også kommer til at bestå af to underafdelinger, nemlig de, der ganske uden religiøse eller ideologiske skrupler har den opfattelse, at en sådan forening af menneskeheden absolut ikke ville være til fordel for dem, da de så ikke mere ville kunne mele deres egen kage på andres bekostning. De ville muligvis hyklerisk skyde det ind under en eller anden form for "overbevisning" af mere eller mindre religiøst tilsnit, men i virkeligheden er de ateister og materialister, og deres overbevisning er den, at enhver er sig selv nærmest.
I den ikke-underskrivende gruppe ville der altså også være en religiøs og en irreligiøs underafdeling. Det kunne derfor se ud, som om Russell har ret i, at det ikke specielt er som kristne, hinduer o.s.v., de religiøse blandt underskriverne går ind for hans tanker. De ville snarere gøre det, fordi de ikke føler det tilstrækkeligt at tilhøre en religiøs gruppe mennesker, og fordi de ikke hylder "sig-selv-nærmest" mentaliteten.
Underskrivergruppens to underafdelinger har et fællesskab, dette, at de til trods for divergerende individuelle anskuelser inden for visse områder alle mener, at internationalisme, kærlighed og tolerance må være de væsentligste af de faktorer, som skulle kunne føre menneskeheden ud af dens nuværende "ragnarok".
Ikke-underskrivergruppens to underafdelinger har intet fællesskab. Ikke engang inden for hver af de to underafdelinger eksisterer der et fællesskab. Tilhængerne af de forskellige religioner, der befinder sig i den ene underafdeling, har allesammen dogmer, men da det ikke er de samme dogmer, er de splittet i hinanden modstridende mindre grupper. Der er altså kaos. Blandt de irreligiøse i den anden underafdeling er det "de spidse albuers taktik", der er den gældende lov, hvilket er ensbetydende med, at der bortset fra midlertidige overenskomster med udsigt til "fællesprofit" ikke eksisterer noget fællesskab, men skånselsløs rivalisering og konkurrencekrig, også kaos.
To slags kristendom – to slags moral
Men hvad kan det nu være, der får nogle religiøse mennesker til at skrive under på Russells tankegang, medens andre ikke vil? Der er f. eks. kristne i begge grupper. Den kristne, der ikke skriver under, vil ikke, fordi hans religion har gjort ham snæversynet. Han, der gerne vil, gør det, fordi hans religion hjælper ham til at se ud over sin egen næsetip. Men hvordan kan den samme religion forårsage begge dele? På grund af forskellige dispositioner i de to religiøse menneskers sind, det er forskel i moral, der skiller dem. Den ene tænker: "Er ikke alle nationer Guds børn? Så må internationalisme også være i overensstemmelse med Guds kærlighed, og for at være i overensstemmelse med Gud, må mennesket vise kærlighed. Men tolerancen da? Gjorde Kristus forskel på jøder, samaritanere og romere? Når han talte til spedalske, slaver, skøger, toldere, høvedsmænd eller rabbinere talte han til mennesket i dem. De eneste, han var streng imod, var farisæerne, hvis menneskelighed var indesluttet i en tyk skal af ældgamle dogmer og ritualer, han viste dem deres egen intolerance og mentale forstening, han søgte at råbe det menneske op, der var inderst inde også i dem. Han viste med sit eksempel, hvad det er at være menneske. Altså må den, der vil kalde sig kristen, også forsøge at overvinde farisæismen i sit eget sind og vise medmenneskelighed og tolerance".
Den anden siger: "Skulle vi kristne, der er frelste og brødre og søstre i Herren vise kærlighed og tolerance mod forhærdede hedninger, der ved vore missionærer har haft chancen for at søge ind under nådens kors, men ikke har gjort det og derfor må fortabes? Skulle vi lade os styre af en international regering, hvori der måske kom til at sidde buddhister eller muhamedanere? Nej, det ville være djævelens værk".
Disse to udtalelser, som begge skulle være kristne, er vidt forskellige i moral. Den første er udtryk for et forsøg på at nærme sig Kristi egen moral, den anden er, hvad vi kan kalde "kristen farisæisme". Men det er ikke noget, der blot gælder kristendommen og de, der kalder sig kristne. Noget lignende findes inden for de andre religioner også. De har alle 2 grundtyper af tilhængere, de åbne mennesker, der søger at forbinde deres religion med nuets realiteter og fremtidens muligheder, og de lukkede, der spærrer sig inde i fortidens teologi og dogmatik.
En menneske-moral
Ligesom der under en parlaments- eller rigsdagsdebat nu om stunder ret ofte opstår en tværpolitisk situation, hvor enkelte medlemmer stemmer imod deres parti eller undlader at stemme, fordi de ikke vil lade sig diktere en opfattelse, ser vi i ovennævnte tankeeksperiment, hvorledes nogle mennesker heller ikke vil lade sig suggerere til eller diktere en bestemt moral af en dogmatisk religion. Russells udtalelser skabte en "tværreligiøs situation". Mange religiøse mennesker af forskellig trosbekendelse vil uden tvivl gå ind for dem, og mange vil gå imod af religiøse grunde. Ateister vil stemme for, og ateister vil stemme imod. Hvilken kaotisk situation vil man måske sige, umulig at finde ud af. Men det lille tankeeksperiment er jo egentlig blot et billede på menneskehedens situation i dag. Alle mennesker vil før eller senere komme til at skulle tage stilling til – om ikke just Russels tanker så andre, der minder om dem, tanker om internationalisme, næstekærlighed og tolerance. Det er ikke meningen, at disse tanker skal gøres til en slags "absolutter" af dogmatisk karakter, det kommer man ingen vegne med. Man kommer heller ikke langt blot ved at ville skabe en "International liga for tolerance og kærlighed" med bestyrelsesmøder, kongresser o.s.v. Hvor god meningen end kan være, vil der altid være en fare for, at personlig forfængelighed og ærgerrighed vil "stikke bukkefoden frem". (Det er på vort nuværende udviklingstrin svært at undgå, men vi kan forsøge at undgå, at det sker i internationalismens, kærlighedens og tolerancens navn.) Det er ikke en ny sekt eller et nyt parti, der skal danne grundlag for en virkelig menneskelig moral, den er i sig selv et nyt livssyn, der er ved at vokse frem i en hel del menneskers bevidsthed rundt omkring på kloden, en moral, der taler til den enkeltes samvittighed om medlemskab af menneskeheden, hvor ens "medlemskort" både er den fysiske krop, man fik ved undfangelsen og fødselen, og den spirende menneskebevidsthed, der beliver denne krop, indtil den proces, vi kalder "døden", finder sted.
Disse mennesker med en spirende menneske-moral danner – lige meget hvilken religion de har eller ikke har – en slags broderskab, ubevidst måske, men derfor ikke uden betydning. De danner også, hvad vi med fare for at blive misforstået kan kalde begyndelsen til menneskehedens religion. Her ville en Russell og andre intellektuelle ateister og materialister protestere. Internationalisme, kærlighed og tolerance er de med på, men religion, nej! For Russell og ligesindede humanister er det en gåde, at nogle af deres humanistiske meningsfæller vil kalde sig kristne, fordi kristendommen for disse intellektuelle ateister blot er ensbetydende med "synd og nåde og Kristi blod på Herrens alter udgydt for vore synders skyld o.s.v.", og de væmmes ved denne gamle "blodteologi". De tager også afstand fra "mirakler" og "overnaturlige" hændelser og betragter mennesker, der stiller sig åbent imødekommende over for psykiske fænomener og psykisk forskning som naive og alt for godtroende. Men internationalisme, kærlighed og tolerance går de ind for, og det er så væsentligt, at det andet betyder mindre. Men det betyder dog, at de på visse områder endnu mangler nogen forståelse og tolerance og derfor også lidt af den kærlighed, der er nødvendig for en virkelig menneskelig moral. De åbne kristne vil kunne lære meget af de åbne inden for alle de andre religioner og omvendt, og de åbne ateister vil kunne lære af dem allesammen og lære dem alle noget. De er alle brødre (i dette ords menneskelige og ikke maskuline forstand, derfor gælder det også kvinder) af menneskehedens vordende religion, som ikke er baseret på blind tro eller ceremonier og dogmer, men på indsigt og viden, bl.a. på en forståelse af, at der er en væsentlig forskel på alle fortidens og nutidens dogmatiske religioner med deres "guder" eller "gud" skabt i menneskets eget billede, og det rigtige menneskes oplevelse af, hvad Guds billede er, og hvad det vil sige at være skabt i Guds billede. Det har i allerhøjeste grad forbindelse med internationalisme, med kærlighed og tolerance, ja, med den universelle kærlighed, uden hvilken ingen jordisk eller menneskelig kærlighed ville eksistere.
Det religiøse problem
I to kommende artikler skal jeg forsøge at belyse forholdet mellem mennesket og dets "guder", der lidt efter lidt afløses af forholdet mellem mennesket og Gud. Dette er dog ikke et spørgsmål om "frelse" for den enkelte, men om den enkeltes muligheder for at være med til at "forløse" hele menneskeheden. "For at kunne løse må man vide, hvor båndet er", sagde Aristoteles, og den formel gælder endnu. Menneskene ved ikke, hvad det er for bånd, der binder dem, de taler så meget om frihed og kræver frihed, og jo mere de råber op, og jo mere de kræver, des mere strammer de de bånd, der binder dem, og som de ikke ved, hvordan de skal løse. Det er rigtigt, som Russell siger, at moralske mangler står i vejen for klare tanker, og at uklare tanker avler moralske mangler. Det er en ond cirkel, i hvis bane menneskenes bevidsthed farer rundt og rundt. Hvordan kommer man ud af den cirkel, der er som et mentalt fængsel for menneskene? Det er et problem, der må løses af det enkelte menneske selv, men paradoksalt nok må det alligevel løses i fællesskab. Ingen anden kan løse det for én, men man kan ikke løse det uden de andre. Det løses ikke ved større indtægter, flere sociale rettigheder, bedre tekniske hjælpemidler – ikke engang ved en international regering. Alt dette er vigtige, men sekundære faktorer i forhold til den enkeltes næstekærlighed og tolerance. Det er, selv om mange vil vægre sig ved at tro det, et religiøst problem, og det angår i lige høj grad de såkaldt religiøse som de såkaldt irreligiøse mennesker. For at forstå det må man forsøge at se på begrebet "religion" i et lidt større perspektiv, end man almindeligvis gør og først og fremmest uden fordomme, hvad enten de er af dogmatisk-materialistisk eller dogmatisk-religiøs art.
Det religiøse instinkt
Ordet "religion" menes at komme af det latinske "religare", der betyder at binde sammen. Det er naturligvis senere tiders reflekterende mennesker, der har fundet på en sådan betegnelse, det primitive menneske kalder ikke sin religion noget, den er bare. Men for den, der gerne vil tænke over ords betydning, kan "det religiøse princip" være ensbetydende med "det sammenbindende princip", og således har religionen jo også virket gennem tiderne. Den har "sammenbundet" familier i stammer, stammer til folkeslag og folkeslag til større religiøse samfund. Den har bundet mennesket til "guderne", den har til tider sænket det ned i angst, smerte og lidelse, til andre tider opløftet det i ekstase og henrykkelse. Alt dette kan ses i historisk perspektiv, og det kan være interessant nok, men det kan også ses i et psykologisk-kosmisk perspektiv, der angår det enkelte menneskes liv her og nu, og det har vi i øjeblikket mere brug for. "Guderne" lever i det skjulte, i ukendte områder af menneskesindet; både de frygtelige, dæmoniske, straffende og hævngerrige "guder" og de milde, kærlige, trøstende og hjælpende. Hvordan er de opstået i vort sind? Ved at vi gennem tiderne, gennem lange, lange tider har skabt dem i vort eget billede. Nu er tiden kommet, hvor vi skulle kunne befri os fra "guderne", nedstyrte de grumme og hadske og forvandle de lyse og kærlige til menneskekærlighed og tolerance. Martinus kosmiske analyser kan hjælpe os i denne forvandlingsproces, det skal vi komme tilbage til i de kommende artikler. Selve processen vil få Russells ønske om, at religionerne skal forsvinde, til at gå i opfyldelse, selv om det måske ikke just vil ske på den måde, den engelske filosof tænker sig det. Han mener, menneskesamfundet må blive irreligiøst. Martinus mener, at den virkelige menneskereligion efterhånden vil blive basis for alle menneskers koncentration og livsudfoldelse i et samfund af jordens forenede stater.
  >>